Nos debates sobre o Antropoceno, aquecimento global e mudanças climáticas, as vozes do Sul e das minorias – as vítimas primárias das consequências desses fenômenos – desenvolveram uma análise que articula raça, capitalismo, imperialismo e gênero. Essas análises tiveram sua origem em lutas do passado, como a organização de trabalhadores agrários liderada por Cesar Chavez, na Califórnia, no início dos anos 60, por direitos trabalhistas, incluindo proteção contra pesticidas tóxicos, e da African American Students, em 1967, para se opor à instalação de um lixão na cidade e, em 1979, para impedir a criação de um aterro sanitário em Houston. O racismo ambiental tornou-se um tópico de luta. A publicação, em 1987, de Toxic Waste and Race in the United States, um relatório da Comissão Para Justiça Racial da United Church of Christ, foi um ponto de virada. Ele mostrou que a raça era o único e mais importante fator para determinar onde os lixões tóxicos estavam localizados nos Estados Unidos e que a localização desses lixões em comunidades negras era o resultado intencional de políticas locais, estaduais, e federais para o uso da terra. Nos anos 1980, a prática da administração Reagan de cortar verbas das agências federais para o meio-ambiente agravou essas decisões racistas. O relatório demonstrou que “três em cada cinco americanos negros e hispânicos vivem em comunidades com aterros de lixo tóxico fora de controle”. Vinte anos depois, a United Church of Christ publicou outro relatório confirmando que “pessoas de cor compõe a maioria daqueles que vivem em regiões com menos de três kilômetros de distância de aterros de lixo tóxico. Disparidades étnicas e raciais prevalecem em todo o país.”

Entre a publicação dos dois relatórios, surgiu um movimento global pela justiça ambiental. Em outubro de 1991, os delegados do First National People of Color Environmental Leadership Summit escreveram e adotaram o Princípios da Justiça Ambiental, que tornou-se um documento importante para o fortalecimento das raízes de um movimento para a justiça ambiental. 

Lemos no prefácio:

Nós, pessoas de cor, reunimo-nos neste People of Color Environmental Leadership Summit, para começar a construir um movimento nacional e internacional de todos os povos de cor para combater a destruição e a tomada das nossas terras e comunidades, queremos por este meio restabelecer a nossa interdependência espiritual junto à sacralidade da nossa Mãe Terra; respeitar e celebrar cada uma das nossas culturas, línguas e crenças sobre o mundo natural e o nosso papel de cura; para assegurar a justiça ambiental; para promover alternativas econômicas que contribuiriam para o desenvolvimento de meios de subsistência ambientalmente seguros; e para assegurar a nossa libertação política, econômica e cultural que tem sido negada há mais de 500 anos de colonização e opressão, resultando no envenenamento das nossas comunidades e terras e no genocídio dos nossos povos.

Os autores do relatório de 2007 advertiram que “para muitas indústrias, trata-se de uma ‘raça inferior'”, da qual a terra, a mão-de-obra e as vidas são baratas”. Estudos semelhantes na Índia, Ásia do Sul, América do Sul, África e Europa demonstraram um padrão global de racismo ambiental e as formas como os estados e as multinacionais têm evitado a justiça ambiental.

Neste capítulo, tento responder à seguinte pergunta: embora as minorias e os povos do Sul terem demonstrado que são as vítimas de uma política ambiental racializada – resíduos tóxicos, água e rios poluídos, pesticidas, alimentos poluídos – os estudos sobre o Antropoceno abordaram o papel da raça na sua constituição? Por outras palavras, é a raça antropocêntrica? Estudiosos identificaram a raça como um elemento central de políticas ambientais destrutivas, mas que conexão pode ser estabelecida entre a concepção ocidental da natureza como “barata” e a concepção global de uma força de trabalho “barata”, racializada e descartável, vista a concepção que considera a natureza como capital constante e o fato de que “os organizadores do sistema capitalista mundial” se apropriaram da força de trabalho negra como capital? Que metodologia é necessária para escrever uma história do meio-ambiente que inclua a escravatura, o colonialismo, o imperialismo e a raça, do ponto de vista daqueles que foram transformados em “objetos baratos de comércio, os seus corpos como objetos renováveis através de guerras, capturas, e escravização, fabricados como pessoas descartáveis”, cujas vidas não importam?
O que isso tem a ver com Cedric Robinson? Em Black Marxism, Robinson escreve que “para a realização da teoria é preciso uma nova história”. Ele acrescenta, “a teoria negra radical não foi feita por escolha mas ditada pela herança histórica”. No sentido do conselho de Robinson, tentarei neste capítulo sugerir formas de escrever uma história do meio-ambiente que leve em conta a história do capitalismo racial. Meu interesse em histórias de políticas ambientais racializadas é, em parte, biográfico: eu venho da Ilha da Reunião, no Oceano Índico, que se tornou uma colônia francesa no século XVII e atualmente é um departamento de além mar francês. Crescendo numa família comunista, anticolonial e feminista, eu aprendi cedo que o meio-ambiente foi moldado pela escravidão e pelo colonialismo – uma leitura do espaço que deu sentido ao local onde as cidades foram construídas, onde pessoas pobres vivem, e como os enormes campos de cana-de-açúcar, rios, montanhas, vulcão e praias foram inscritas numa economia colonial e pós-colonial. 

Estudei o trabalho combinado de cientistas (primeiro botânicos, depois biólogos, oceanógrafos, e vulcanólogos), engenheiros, soldados, e executivos de negócios (quer sejam comerciantes de escravos, proprietários de escravos, banqueiros, ou CEOs multinacionais), que fabricavam a “natureza” como excesso que precisava ser domado e disciplinado e, através da indústria do turismo, desfrutado. Observei a Guerra Fria e estudei como a natureza da “revolução verde” continuou a transformar a natureza no Oceano Índico e a aliança entre os militares, a empresa de engenharia, a multinacional, e o cientista. Mais recentemente, tento compreender o que está em jogo nas negociações sobre “alterações climáticas”, o que significa considerar o lugar destes intervenientes no contexto de uma contra-revolução global – a erosão dos direitos, a política de não-racialidade por baixo da qual, como David Theo Goldberg argumentou, espreitam sombras mais sinistras do quotidiano racial e racismos institucionais e estruturais persistentes – e do capitalismo racial. O aquecimento global e as suas consequências para os povos do Sul é uma questão política e deve ser entendida fora dos limites das “alterações climáticas” e no contexto das desigualdades produzidas pelo capital racial.

Antropoceno ou Capitaloceno racial? 

O termo Antropoceno foi introduzido em 2000 num artigo escrito por Paul Crutzen e Eugene Stoermer. Eles descrevem a sua emergência até o fim do século XVIII, admitindo que: 

“propostas alternativas podem ser feitas (algumas até incluiriam o Holoceno inteiro). Entretanto, escolhemos essa data pois, durante os últimos dois séculos, os efeitos globais das atividades humanas tornaram-se mais claros. Este é o período em que os dados foram recuperados do gelo glaciar, os núcleos mostram o início de um crescimento das concentrações atmosféricas de várias ”gases de efeito estufa”, em particular CO2 e CH4. Tal data de início coincide também com a de James Watt e a invenção da máquina a vapor, em 1784.”

Quando e porquê o Antropoceno aconteceu, seus perigos, e o que poderia pará-los foi largamente debatido em revistas científicas e conferências. A narrativa centrada na ameaça ao ser humano foi assim resumida: a humanidade não sobreviveria se não diminuísse a emissão de CO2. Os filmes e anúncios publicitários começaram a salientar os perigos das alterações climáticas, acentuando a perda de animais, espécies e a ideia da Terra como um bem comum. Essas estratégias, no entanto, não levaram em conta a assimetria de poder e, em vez disso, marginalizaram o que tinha sido demonstrado na década de 1980: o papel de políticas racializadas de saúde pública e de eliminação de resíduos tóxicos, armas e a poluição e a desflorestação, a importância da Guerra Fria com a sua aliança entre a indústria química e os militares, leis de comércio e monopólios. Foi notável que esses estudos não
procuraram localizar pontos de intersecção com estudos emergentes sobre o imperialismo e ambiente. Quando Dipesh Chakrabarty escreveu “The Climate of
História: Quatro teses”, em 2009, a esperança era que um diálogo fosse finalmente
estabelecido entre cientistas e pensadores pós-coloniais. Ao centrar-se no imediatismo das alterações climáticas como uma crise, Chakrabarty enquadrou o Antropoceno como uma transformação atual. Este presentismo ignorou uma história e criou a ilusão de um universal orgânico e indiferenciado da humanidade. No seu ensaio de 2012 “Estudos Pós-coloniais e o Desafio de Alterações Climáticas”, Chakrabarty referiu-se novamente à figura abstrata de “o humano na era do Antropoceno”, mas, afastando-se do seu 2009
conclusão, de certa forma, declarada: “Não há uma ‘humanidade’ correspondente em que a sua unicidade possa atuar como agente político. Um lugar assim permanece para as lutas em torno de questões sobre a justiça intra-humana relativamente aos impactos desiguais.
Ao responder aos seus críticos, especialmente sobre “os ricos sempre
tem baleeiras salva-vidas e, portanto, podem comprar a sua saída de todas as
calamidades, incluindo uma Grande Extinção”, perguntou ele, “Não seria a sua
sobrevivência também uma sobrevivência da espécie (mesmo que os sobreviventes diferenciaram-se rapidamente em, como parece ser o costume humano, em grupos dominantes e subordinados)”? Chakrabarty defende uma noção do
Antropoceno que, segundo Aaron Vansintjan, infere um “cobertor
humanitário, uma história geral, um registro geológico geral” que depende de
“pressupostos apolíticos e colonialistas” e “salienta o perigo da utilização
uma estrutura (geologia e climatologia) para fazer afirmações universais sobre
o mundo – ajuda a tornar possível apenas um mundo”.

Para continuar a leitura em inglês.

Fonte: VERGÈS, Françoise, Racial capitolocene, in Futures of Black Radicalism. Londres, Verso: 2017

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